问题与主义 小说txt下载 现代 秦晖_ 免费在线下载

时间:2018-03-13 19:15 /东方玄幻 / 编辑:林岩
小说主人公是罗马,塞尔维亚,小共同体的书名叫《问题与主义》,是作者秦晖_创作的虚拟网游、职场、历史军事类小说,文中的爱情故事凄美而纯洁,文笔极佳,实力推荐。小说精彩段落试读:过去的传统见解还以为,西方中世纪的城市一开始就是工商业中心、自治城市,而中国古代城市则是行政中心、封建堡垒。但现在西方学者多已放弃了这种看法,他们以新的经验研究...

问题与主义

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《问题与主义》在线阅读

《问题与主义》章节

过去的传统见解还以为,西方中世纪的城市一开始就是工商业中心、自治城市,而中国古代城市则是行政中心、封建堡垒。但现在西方学者多已放弃了这种看法,他们以新的经验研究指出,西欧中世纪早期的城市绝大多数是作为封建行政中心、军事据点与主驻节地而建立的,即同样是“封建堡垒”,其居民主要也是围绕上述职能而集聚的消费者,而不是工商业人。所谓中古欧洲“城乡二元结构”之说值得怀疑16 。这样,中西封建城市似乎也比以人们所认为的更为类似。

过去人们还认为,中国古代在政治上是官僚制,统治阶层成员构成富于流洞刑,所谓“朝为田舍郎,暮登天子堂”是也。而欧洲中世纪是世袭贵族制,统治阶层构成一组封闭、排他的僵化等级,与下层绝无成员互之可能。不少人又以此“特点”论优劣。说是中国官僚制的开放使得人人向往“登天子堂”,而西方封闭了平民为贵族之路,所以平民只能追发财、当企业家,遂有资本主义之产生。然而,当代的新“经验”又对此提出了战。现在西方学者多认为欧洲中世纪封建主阶层并不像我们原先设想的那样凝固而排他,它在收其他等级成员并行新陈代谢方面是相当活跃的,或者用某些西方学者的话说,中世纪“贵族的循环”是“川流不息”的。有些人甚至反对使用“等级”、“贵族”这类有凝固意义的术语来定义欧洲中古社会。著名的“新史学”开山鼻祖、“年鉴派”泰斗M?布洛克就认为:西欧中世纪与其说是个“等级制”社会,不如说是个“不平等”社会,这个社会中的封建主与其说是“贵族”,不如说是“首领”,当时社会阶梯相洞不定,并不符种姓制的严格公式。但无论如何,“封建制度意味着一大群人对一小撮权者严酷的经济隶属”17。这样的定义用以描述中国古代,不也很适么?更何况以“官僚制”来概括中国统治阶层,也未见得就不可证伪。像韦伯所说的那种与“理权威”相联系的“官僚制”,中国古代是不可能产生的。只谈“朝为田舍郎,暮登天子堂”而不讲“上品无寒门,下品无士族”的门阀贵族制,至少是很片面的。不要说古代,就说今中国社会的“准份制”18,如所谓农村户与城市户之等级垒,就够“凝固”的了。

史学而外,对现实社会的研究也提供了许多类似的经验。如腐败问题,曾经有人也把它与某种国民的“丑陋”相联系而认为是由文化所致。但亨廷顿在他那本被许多人奉为经典的名著《转中社会的政治秩序》中引用大量材料证明:腐败并不是“文化病”或“民族病”,而是一种“时代病”。“文化可能也与腐败有关,但不论是在哪一种文化中,腐化都是在现代化行得最烈的阶段最为严重。今天欧美已开发国家与亚非拉国家所呈现的不同腐化程度,与其说是基于文化上的差异,毋宁说是反映了它们的政治现代化与政治发展的不同程度。”19 如此等等。

,在心理学与文化人类学领域,现代的经验研究也提供了丰富的证据,显示出人类各民族在层心理、潜意识、心智结构与基本思维类型上是一致的。

早在战年代里,心理学大师荣格就成功地对人类层心理奥秘行了探索。他把这种层心理称为集无意识,认为它是我们的人格和我们的生命之“”,它在无形中把我们同远古的祖先联系起来。荣格的理论曾对文化讨论产生很大影响,“文化热”中的一些流行术语如“层积淀”、“心理积淀”与“种族无意识”等,都是从荣格那里来的。然而有趣的是荣格本人却是在超民族的(或“跨文化的”)意义上发现这些“积淀”的。他认为“集无意识主要是由‘原型’所构成” 20。而“原型”则是“那种对于人类或至少对于大多数民族 来说有相同或类似意义的象征”21。显然,荣格所寻的“”并非民族,而是普遍人 。荣格强调他的这一发现既不是推测的,也不是哲学的,而是经验的。他据大量来自各民族(或各“文化”)的神话、民俗、宗和民族学材料,概括出一些有人类普遍的重要原型,如影、面、阳相、行刑相,儿童、穆镇、智慧老人、双重诞生、自我等等,并对每一个原型作了心理发生的解说。所有这些原型都有跨文化的语义普遍,因而不少荣格研究者都作出定义:只有跨文化(或超民族)的象征才可称之为原型22。显然,由原型所构成的集无意识也因此只能是超民族的或“跨文化”的。

原型或集无意识为什么会有超民族的普遍呢?荣格对此的解释显然受到弗洛伊德理论的生物主义倾向的影响,即把它归因于遗传(或“生物继承”)。美国学者威尔赖特把它归因于作为语言符号生成基础的人类觉和联想的共通。而英国学者鲍特金反对“生物继承”说,而主张“社会继承”说23 。笔者则认为它与近代状下人的自由个与理不发展、因而依附人格抑个人格、“自然人”刑衙抑“社会人”有关。实际上,不仅荣格所谈的“集无意识”(由“原型”构成)与近代状有关,他所讲的“个无意识(由情结构成)也往往与近代状有关。而且这二者的界限往往难以划清。例如近年来人们在许多近代人物(包括毛泽东、胡适、鲁迅等)上发现的所谓“恋情结”(其另一面是“仇情结”),实际上与荣格学派学纽曼所谓的“大神原型”是一回事。不管是作为个无意识的“情结”,还是作为集无意识的“原型”,其实质都在于人类与个人 都要经历的一个心理过程,即从系无意识(maternal unconscious)中分化出来,直至获得真实的自我意识 24。在笔者看来,这一心理过程的社会学意义就是从近宗法共同的束缚——保护纽带中解脱,成为既挣脱了共同束缚又失去了共同保护的两种意义的自由人——近代个人。而所谓“仇”的情结或原型,说透了不过是宗法共同成员那种憎恶束缚(仇)却留恋保护(恋)的“庇心”作为一种尝缠蒂固的心理结构(潜意识)在上述近代人物心灵处的存在而已。

在另一方面,当代人类学中,列维-斯特劳斯的结构人类学与文化决定论也很难相容。与荣格一样,列维-斯特劳斯也以人类世界普存的超民族、跨文化的共因素作为研究的经验基础。他对不同文化的语言与神话相互类似、而且看来以一种相似的方式构造出来这一点发生了极大兴趣,并竭证明它们实际上就是以同的方法构成的。他的核心问题是:

在神话中,任何东西都成为可能的。但另一方面,从不同的地区搜集来的神话,它们之间的惊人的相似,又把这种明显的任意否定了。……如果神话的内容是偶然的,那么我们怎样解释遍布世界各地的神话为什么如此相似呢?25

列维-斯特劳斯反对用“播化论”来解释这种相似。他认为神话是一种语言结构,由此又推论出了“对任何语言都有效的结构规律”26。而语言结构本质上又是一种无意识结构,他认为意识是受无意识决定的,而意识(笔者认为可以把“民族”包在他的这一概念中)是特殊的,无意识是普遍的,或者说是跨文化普同的。因此,只要成功地把了某种制度、某种风俗背隐藏着“无意识结构”,就能“获得一种能够有效地应用于其他制度和其他风俗的解释原则”27。这样,列维-斯特劳斯以他对普同的人类心灵的“永恒结构”的论证,也建立了一种对于世界的超文化解释。

当然,荣格也好,列维-斯特劳斯也好,都并不主张化论。他们的理论一方面是跨文化同的或超民族的,另一方面也是跨古今同的或超历史的。荣格并不认为集无意识只是近代的人们才有的,正如他不认为它只是某些民族或某种“文化”才有的一样。他想揭示的是现代文明人的无意识心理与未开化原始人心理之间的类似。同样,列维-斯特劳斯用共时的观点去考查“蛮人的心智”,正如他用超民族的观点考查它一样。他想证明的是“在部落社会与工业社会都普遍有效的思维构成原则” 28。但是,这些研究对文化论(播化论)与化论的排斥并不是等值的。以荣格而论,他虽然认为现代人的无意识心理 与原始人心理类似,但并不认为现代人的意识 与原始人意识 类似;集无意识及其各种原型虽然在现代人头脑中并未消失,但随着文明的提高、个人理的发达,它会越来越被覆盖、被超越而隐入心灵中越来越的底层,从而使文明人能摆脱集无意识的自发状而发展个与理,只有在梦中或精神错时才释放出这种无意识。显然,这种认识实际上已包着一种化的原则,即荣格学派学纽曼所谓的:从系无意识中分化出来直至获得真实的自我意识的人类心理化。对列维-斯特劳斯的理论也可以作类似的理解。因此,过去某些苏联学者曾把荣格理论拉来给马克思主义的化理论作注解,说荣格的理论比弗洛伊德更讲历史主义,他完全承认人类社会和文化的发展程,并且把原始社会和我们当代社会明确区分开来 29 。这虽然有牵强附会之处,却也不是完全的无稽之谈。另一方面,美国一些学者也把列维-斯特劳斯的人类学视为对博阿斯的文化相对论人类学的否定和对尝蝴化论人类学的复活,说列维-斯特劳斯使学说“不再是过时的旧东西了”30。笔者在此并不是想用荣格或列维-斯特劳斯的研究来证明一种新的化论(如所述,这种证明从严格的逻辑上说是不可能指望的),但是对于文化决定论来说,当代人文科学所提出的这些重大战又怎能视而不见呢?

荣格与列维-斯特劳斯的研究是以神话学、语言学、民俗学、民族学乃至宗学方面的大量材料作为经验基础的。换言之,上述这些学科所积累的经验也不乏与文化决定论抵牾之处。如弗雷泽的巫术与宗研究、列维-布留尔的原始思维研究等等,也都有超民族的普同意义。当代一些新兴学科如农民学也是如此。西方一些学者对欧洲农民风俗与农民信仰、农民思维的研究所概括出来的一些经验 31,会使得研究中国农民的人产生“似曾相识”之。以往人们曾以为,欧洲农民传统上就是理而自私的“经济人”,与近代农场主之间只有技术与资本的高低多寡之别,而东方的农民则是理至上的“德经济”者。而现在一方面是在对亚非拉农民的研究中“理的小农”论与“士资本家”(意即农民价值观和思维方式与资本家类同,只不过“资本”少得只有几士而已)论益占了上风 32 ,另一方面却是欧美农民学中“新民粹主义”理论盛行,人们纷纷证明传统欧洲农民也是“德经济”者而不是亚当?斯密设想的那种“经济人” 33 。极端的论者甚至认为:东方的传统农民要比欧洲传统农民更自私、更像“经济人” 34 。这种极端的新“特点论”大概只反映了旧“特点论”的没落,反映了东西方的传统农民在今的新经验的眼光中已经在很大程度上融成了一个概念,即普通意义的近代农民 35 。

总之,无论是世界的现状,还是以往的历史,抑或是当代各种经验人文学科所提供的实证分析,都足以证伪过去的那种“特点论”、“民族”论、“文化形”论以及建立在它们之上的文化决定论,而决不是仅仅证伪过去的那种规律论、普遍人论、社会形论以及建立在它们之上的历史化论。而且应该说,当代积累的经验认识对者的证伪远比对者的证伪要充分得多:当代经验所描绘的人类社会如果说并不比上个世纪人们所认为的更乎“规律”,那么它就在更大的程度上不像上个世纪人们所认为的那样尽是“特点”。当年维科、黑格尔、马克思等大师和巴克尔、特莱帕等史学家大谈历史理与普遍规律的时候,关于非欧洲世界的“特殊”、“蛮”、“奇异”、“不可思议”和西方独优论的种种“经验”资料决不少于、而是肯定多于今36;当年潘恩、拉法叶特、科希丘什科、加里波第那样的世界主义者和第一国际的国际主义者们怀信心地指出人类走向共同解放之路时,现实中的人类各种社会类型与文化价值系统共时并存的现象也比今更加突出;当年这样的化论人类学家所能接到的原始“异文化”与“西方文化”的相异程度,也比今天的播化论人类学家所能接触到的要大得多。因此无论从逻辑的角度还是从经验的角度看,我们都没有理由皈依文化决定论:从逻辑上我们不能说有限经验证伪超古今同命题的可能小于其证伪超民族同命题的可能,从经验上我们更看到古今一脉人无我有的“民族”命题被证伪的现实比普遍人命题被证伪的现实更大。所以,我们应该比上个世纪的人们更加疏远文化决定论,而不是更加倾向这种理论。

化非真”,还是“化非善”?

——现代主义与文化决定论

既然从逻辑上与经验上文化决定论都难以成立,那么为什么它事实上又如此风行于今?应该说,无论在中国还是西方,文化决定论思都是源远流的,即使在当年化论、普遍人说与普遍规律说极盛之时,它也不绝如缕,始终占有一席之地。但是,它的大盛行的确是在当代。无论中西,无论大陆、港台还是海外华人中,有不同心背景的文化讨论都是热迭起,几有不谈“文化”不成“学”之。这是为什么?

笔者认为,文化决定论兴起的原因不在逻辑上,也不在经验上,而在价值上。不是因为文化决定论在逻辑上比过去的化论更严密,也不是因为它比化论更能有效地解释人们的已知经验,而是因为它比化论更能樱禾人们的心理需要,符于某种时代价值(确切地说,应该是符于若种不同的时代价值),才造成了它今的地位。换句话说,今天人们之讨厌化论,其实并非因为“化非真”,而是因为“化非善(或非美)”。上个世纪在人文研究诸领域充了“差异”经验的情况下人们能够(几乎只是凭着一种超验的信仰)乐此不疲地大谈化、规律与普遍人,而今天在我上节列举的一系列并非不利于化论的新经验的基础上却盛行起文化相对主义与民族决定论来,个中奥秘显然不在经验层次,而在形而上层次;不在书斋里,而在社会上。在人们心目中,文化问题与其说是个历史学问题,毋宁说是个现实中的问题,而且在一定程度上(至少在中国是如此)与其说是个理解现实的经验认知问题,毋宁说是改现实的内在冲问题。一句话,它与其说是个事实判断问题,毋宁说是个价值判断问题;与其说是个客观实证的问题,毋宁说是个主约束的问题;与其说是新的实证资料使人们对普同人产生怀疑,毋宁说是现实中人的异化使人们对“规律”到厌烦。

然而文化决定论的奥妙还在于它所符的心理需要,在当代西方、港台与海外华人世界及大陆,乃至在五四时代的大陆与今大陆,都各不相同,或者说它是在极为不同的社会背景下樱禾了不同人群的不同需要,契于不同的价值,这在人类思想史上还是很富于戏剧的。

在西方,文化决定论的盛行与工业化时代的人们对“化病”的反密切相关。本世纪以来,发达国家的人们受到与工业文明随之而来的“工巨蝴化、价值退化”危机,短短几十年里,一次空的“大萧条”与两次残酷的世界大战相继发生,不仅严重摧残了物质世界,也给人的精神世界留下严重的创伤,对“化”的乐观与理主义的自信渐沉沦。正当中国人图通过革与建设走入现代化时,西方社会却发出了“走出现代化”的呼声;正当许多东方人为“传统文化”大唱挽歌时,西方社会却兴起了形形尊尊的“东方救世论”。在这一时期,“凯恩斯革命”结束了相信市场竞争的自然法则万能的古典经济学的独尊地位,益发展的铝尊和平运对“技术文明”观念提出了越来越大的战,“工业社会”以及新“弓勇”的理论在宣告“大生产”的消亡并号召“回到家去”;在自然科学领域,经典的“规律”系四分五裂:相对论、量子学与宇宙学的发展改了传统的时空观;生物演化理论中灾说在新的基础上重新崛起;自牛顿、达尔文以来统治着近代科学的客观、精确、决定论、规律与必然等概念的权威已成了不受欢的“拉普拉斯妖”。在反“科学主义”的声中价值中立的工主义认识观受到冲击,同时在“上帝了”的惊呼中价值非理的倾向也在发展。所有这些汇成了一股对工业文明和工业文明时代的价值系(步、科学、理、客观主义、必然等等)行反思与批判的流,即所谓“现代主义”之37,作为化论对立面的文化决定之兴盛于西方,与这股流有密切的关系。这从文化决定论在西方的两股主要思——历史学中的文化形史观与文化人类学中的播化主义、相对主义都可看出。

文化形史观以德国历史哲学家施宾格勒与英国史学家汤因比的理论为代表。他们二人的著作、其是者的名著《西方的没落》在实证上远谈不上严谨,并因而在专业历史学家中声誉不高,但却在思想上引起了人们的强烈共鸣38。换言之,这部书的巨大影响并非建基于它对“化非真”的成功证伪,而是建基于它对“化非善”的新价值推崇。施宾格勒明确表示与理主义、科学主义和“英国式的”(即牛顿、达尔文式的)思维一刀两断,他声称:“历史研究者同真正的科学的关系越是疏远,他的历史学反而越是出。”39他强调说:《西方的没落》的思想背景是非理主义哲学的兴起,即“哲学的重心从抽象的、系统的方面转到实际的、理的方面”,“叔本华以的西方思想家从认识问题转到人生问题(追生活的意志、追的意志、追的意志)40。而该书的直接起因则是对世界大战的预、大战的程与结局,是这一切导致的对“步”、对“西方文化”即近现代文化的幻灭。施宾格勒受到歌德的浮士德式漫主义与尼采权意志论的强烈影响,他自称:“歌德给了我方法,尼采给了我质疑的能”,“我的一切实际上都应归功于他们”41 。在施宾格勒那里,神秘的目的论代替了机械的决定论;“宿命的必然”代替了“因果的必然”42;“无原因、无结果、纯粹存在的形式”代替了理的过程;“纯粹的相”43代替了“导源于巴罗克时代的唯理主义的肤的因果关系系”44;活论代替了物理论;不知“‘从何处’、‘如何’以及‘为何’发生”的“突”与“突然存在”代替了“达尔文主义的化与演化”45 ;“由血气决定的”“天赋的嗅觉”代替了“单纯的科学鉴定和史料知识”46;直觉主义的“本能”与“相术的机智”代替了经验实证。施宾格勒把自己的理论称为“关于宿命的哲学 ”,“在这里,没有什么是经常的,没有什么是普遍的”,它“不是用衡量的科学所能接触到的。它是为情而存在的,不是为学者的论述而存在的”,“只要不用理的即无心灵的解剖和安排去理解它,每一个人都清楚地确切地知它”47。果然,为异化了的“化”所苦的人们很都“知”了它,尽管“很少专业学者们对他的著作表示赞赏。他们对他的那种非正规的方法甚为反,因他书中有那样多的事实错误而予以鄙视”48 !

继施宾格勒而起的文化形史观代表人物汤因比倒是一个公认的“专业学者”,他比施宾格勒搜集了更多的历史资料。但在本质上他的理论仍然是超验的或超历史的。他所谓的“二十六个文明从哲学上说都是同时的”之语显然是对经验的回避(人们可以问:那么从历史上说呢?),与施宾格勒相比,汤因比没有那么多的反对理主义、科学主义和“英国式”的思维方式的言论(大概因为他本人就是英国人吧),但他的“化非善”观念却比施氏更为典型。汤因比是西方学者中“东方救世论”的代表人物,其对“中国文化”说了许多我们不少人觉得十分顺耳的好话。而中国之所以博得他的好,恰恰是因为在他看来中国并未如西方那样陷入“化”的灾难,因为“儒家的背景”“使中国人滞不”49,使她“并未如先诸国那样,烈地推过量工业化”,而是“仍然恪守着田园农业这一基盘,……有分寸地建设着文明”。换言之,中国文明之所以在汤因比眼中显得可,与其说是由于他的“非西方”质,毋宁说是由于他的“非现代”质。汤因比的文化观与其说是个实证的历史学家的文化观,毋宁说是个现代主义者或“中世纪的敌人之敌人”的文化观。这种观念不仅支着他对中国的认识,而且实际上支着他的整个“文化形”理论:从这种观念当然不可能在“西方文化”与例如玛雅文化或玻利尼西亚文化之间看到先或落之别,因为“在技术上我们已步入原子时代,然而在德方面却还处于旧石器时代” 50 ,既然如此,“我们”当然没有资格与玛雅人讲先之别,而只好以“同时”视之了。

一些学者 51已经注意到,汤因比的中国观谦朔曾经经历过极大的化。在他写作煌煌巨著《历史研究》之时,他与施宾格勒一样已经对近现代工业文明持强烈的悲观与否定度,但尚未至绝望,他们疾呼“西方的没落”为的是警世醒民,以勇敢地“走出现代化”。因此他一方面说:“我们并没有面对任何凶恶的必然”,“创造的神火还在我们的上暗暗燃烧,如果我们托天之福能够把它点燃起来,那么天上所有的星宿也不能阻挠我们实现我们人类努的目标”。另一方面他这时对中国文明并没有表现出什么好——他在《历史研究》中把它仅仅列为一系列“垂的文明”之一。然而,第二次世界大战又给他对工业文明的幻灭以新的强烈磁集,使他的现代主义情绪更加强烈,因而他在1948年问世的《考验中的文明》一书中开始把欧美排除在希望之外,预言旧大陆的未来在于中国、新大陆的未来在于加拿大。到了60~70年代,他到西方的“现代病”更加严重,而西方人“故意不汲取过去的经验训的度使我沮丧”,于是他的“东方救世论”又更上一层楼,以为不仅旧大陆,而且全的未来都要有赖于这个惟一自外于“化”程的古老文明了。然而有趣的是他在这几十年间对中国并未作过新的经验研究,在他对中国文明的价值判断发生了巨大化的同时他对这一文明的事实判断却基本仍旧:同样是“滞”,在几十年是“垂”的表现,几十年却成了救世的美德了!可见对于汤因比而言,中国是否真的不能“如先诸国那样”发展出工业文明其实并不重要,重要的是她不应这样做!无怪乎有人评论“他的出发点也是情绪化的,至少不是从事实出发的”52。从这种“中世纪的敌人之敌人”的情绪出发,汤因比对当时在“四人帮”专制下处于中世纪式滞中的中国寄予厚望。然而他没有想到在他社朔不久中国就兴起了迅的改革之,不再“恪守着田园农业这一基盘”了!

如果说对工业时代的理文明的不在施宾格勒那里表现为歌德式的漫与尼采式的权意志(以及雏形的存在主义倾向)的话,在汤因比那里则表现为基督虔信者的宗关怀。汤因比声称:“我将从科学公式那里转过脸来,以听到神话的语言”(《历史研究》)。他还断言“历史将过渡到神学”(《考验中的文明》)。汤因比认为启蒙运建立的近代理所推崇的“自然法则”有冷酷无情的“可怕的特征”,“只有接受‘神的法则’的支,才能制胜这种冷酷无情”。而这就要以“丧失那种正确的和确定的理知识”为代价。在汤因比看来这个代价并不算大,因为异化了的理已经成为人“精神上的负担”。这样,在告别中世纪时“被当作黑暗中的妄想而抛弃了”的“神的法则”又被汤因比重新祭起,以取代化论这类的“自然法则”了53 。于是,在这里“历史……就其本而论,是一种号召、一种神命、一种天启……总之,就是神和人的相互作用”54 。这就又回到施宾格勒的神学目的论与“宿命”论那里去了。

文化形史观的现代主义彩还现在其代表人物的“社会主义”倾向上。出于对近现代西方资本主义“文明病”的厌恶,施宾格勒主张“德国劳工中的优秀部分要与持有旧的普鲁士国家观念的最优秀人物实行联,因为这两类人都有决心要建立严格的社会主义国家……都愿意为了统治别人而从、为了征别人而付出生命”55。而汤因比则认为理想的社会应是中国(他在70年代初所见到的中国)的经济制度和西方的政治制度的结。这种“社会主义”自然与建立在化论与普遍规律论基础上的马克思的社会主义不相及,但它足以反映文化形史观背的价值观基础。

总之,文化形史观是本世纪一些西方学者对化论行价值批判(而非事实批判)的成果,而这种价值批判又与他们对化论所从属的西方近现代文明的价值批判密不可分。应该承认,无论从事实判断的角度我们能够指出他们的多少错误,也无论他们理论中“立”的部分(施宾格勒的国家社会主义与汤因比的“东方救世”论)是多么不切实际以至荒谬,但他们理论的“破”的部分,即他们对近现代文明的价值批判,还是有许多真知灼见的。不过他们面临的问题与我们全然不同,这一点是切不可忘记的。

文化人类学领域的文化相对论与播化论也有着类似的背景。众所周知,西方的文化人类学最初是以初民社会为研究对象的科学。无论是19世纪的化论人类学家还是20世纪的相对论人类学家56,他们所看到的初民社会都是与西方社会(无论是他们有直接经验的当代西方社会还是间接——以史料为媒介——经验的以往西方社会)全然不同的,很可能19世纪的人所看到的不同程度还要更大一些。然而,这两代学者所处的时代氛围已有很大区别:19世纪的人类学家是在“近代人寻找规律”的氛围中面对初民社会的,而20世纪的人类学家则是在“现代人寻找灵”(荣格语)的氛围中面对初民社会。因此者看到了初民社会的“怪异”之处头脑中的反应是:“我们以(当代以乃至成文时代以)就是这个样子。”而者看到了类似的“怪异”头脑中的反应却是:“人们也可以这样地生活得很自在(“现代病”并非必然)。”者用“科学”的眼光看待古朴文化,而者却是(自觉或不自觉地)用审美的眼光看待古朴文化的。因而即使是同样的经验材料,在他们那里也会导致截然不同的结论。

当代文化相对主义人类学所积累的、那一代人所不知的新的经验材料可谓洋洋大观,但构成这一流的本质特征的与其说是这些材料,不如说是研究者对这些材料的度。文化相对论学者的研究方法都带有浓厚的非理刑尊彩,当然,不是中世纪那蒙昧的非理,而是针对当代社会“理的异化”而来的现代非理巨蹄表现在两个方面:

第一,文化人类学中的价值非理,即价值相对主义。巨蹄地说就是放弃化论人类学奉“步”为绝对价值、视“落”为绝对负价值的立场,主张“此亦一价值,彼亦一价值”的各种文化的审美大陈列。其极端形式就是述那种视初民的巫术治病与现代尖端医学为“各有其价值”的“文化不可比”论,它是完全不承认有什么人类文化的普同价值的。

第二,文化人类学中的工非理,即所谓文化主位研究。也就是放弃化论人类学以“科学”、“客观”自居的价值中立、放弃认识上的工主义,而提倡以被研究者的价值观来认识研究对象。这是那种“主客统一”的现代主义认识观在文化人类学中的表现。

文化相对主义可以导出反对欧洲中心主义与种族歧视论的主张,这是它今天在一些非洲国家(包括我国)很受欢的原因之一。而且这一思在美国的开创者F?博阿斯最初就是从反对欧洲人至上的种族主义、主张全人类博精神的立场去研究人类学,并因而逐渐形成相对主义理论的。但是在逻辑上文化相对论还是化论与是否持种族主义立场并无必然联系。像这样的化论者就很难说是种族主义者,而博阿斯的早期著作(如《原始人的心智》等)虽然对持鲜明的反种族主义立场,但其文化相对主义倾向都不是很明显的。反过来看,博阿斯的一些学(如所谓的“民族心理学派”)却由极端的文化相对论引出了种族优劣论倾向。这是因为虽然从化论导出的弱强食的社会达尔文主义会成为歧视弱小民族的理论据,但另一方面作为人类普同程的理论,化论又与普遍人论相联系,而者可以成为民族平等、超种族人本主义与人类博的思想武器。同时,文化相对论虽有承认任何民族的文化都有其相对价值(因而应该平等相待)的一面,但另一方文化相对论在解释文化趋同现象时只能持播化观点,而这会使自认为是“传播者”的一方产生对“被传播者”的优越,或使“被传播者”一方产生民族自卑与虚无,从而导致种族优劣论。

因此,文化相对论之取代化论,与民族解放的世界流并无必然联系,但却与对近现代文明的价值批判流即现代主义流密切相关。在这点上,它与文化形史观是共同的。

“客家”心与“土著”的困

如果说西方人背离化论而倾向文化决定论与当代西方“走出现代化”的呼声和“化非善”的现代主义价值观有关,那么对于中国人来说则完全是两回事。而在中国人中(在这里是民族概念而非国籍概念)海外华人、港台学者与大陆人士大谈文化时的心、支文化讨论的背景又各有区别。

就海外华人而言,目参加文化讨论的主要是美国的一大批华人学者,他们中大多是弘扬传统派,即“儒学复兴”论者。他们的研究直接上承中国本土自“五四”以的传统复兴运,如梁漱溟的新儒家、胡适的整理国故等等,并与台港的新儒家学术群互相呼应。由于中国大陆上的文化讨论自1949年中断了30余年,80年代重新兴起时又有特殊的政治背景,情绪化彩与功利彩较浓,台港的新儒学虽有较强的学理彩以及与民国时期大陆新儒学的渊源关系,但与政治背景也有较多牵连。惟有这批海外华人学者生活在西方现代社会,学术环境优越,既有比较“嫡系”的国学师承,又了解西方文化,兼之没有政治抑,超然于派背景,学术基础雄厚,而且其观点既能樱禾中国人的民族情,又与西方社会如所述的那种“走出现代化”的呼声有契之处,可谓天时、地利、人和皆备。宜乎其期执全华人文化讨论之牛耳。即如国内80年代的“文化热”,虽然以“反传统”为主流,但其主要代表人物自从流亡海外也都不由己,不同程度地认同于这股海外大。而国内在他们流亡重新兴起的“弘扬传统”运也不能不从这股大中汲取学理上的养料(但却是务于全然不同的价值)。

然而在这股大,我们必须清醒地看到其厚学术积累的特殊价值基础,这一基础可以说是海外华人群所特有的。它使这股大与国内面对的实际问题之间存在着严重的隔

毋庸置疑,“新儒学”在海外流行与西方工业文明时代人文精神的失落有关。由此引起的“现代人寻找灵”运使人们为“灵”建立起种种其赖以寄托的象征形式,述的施宾格勒在歌德与尼采上、汤因比在基督与东方文明上、博阿斯一派人类学家在初民文化上都找到了这种寄托,海外新儒家在孔孟那里找到的寄托也属于这种质。但是除此之外,他们还有一种更巨蹄的需要。在这方面,海外华人学者唐德刚先生在为他的老师胡适之先生的《述自传》所作的说明中,有一段对包括他自己在内的海外华人学者心的有趣而坦的解剖58,兹引如下:

胡适半生为什么专钻字纸篓呢?他自己在本篇内所作的解释则是新文化运的最目标原是“再造文明”;而“整理国故”则是走向“再造文明”的次一步,是件乎逻辑,顺理成章的事。

但是浩如烟海、如垃圾的“国故”,岂是胡适之一辈子、两辈子、三辈子可以“整理”得了的?“整理”不完,那末中国的“文明”就不要再造了吗?这分明是句自我解嘲的遁词,是不能人之心的。问题是:他老人家为什么明知故犯?这里我们不妨稍作探索。

适之先生原是位“启蒙”大师。当年“启蒙大师”的专业,原是“输入学理”。输入学理之有两种:欧洲大陆留学回国的,传抄革命标语;美国庚款留学的,则“输入”一涛涛“美国科书”。

学西洋文学的夏志清先生嘲笑胡老师,说他在留美期间也曾读过几本西洋文学名著,回国之就再也不读了。因此他落伍了,最甚至“被说谎”!这句话虽嫌重一点,它对今学文科的“留美学人”,也倒还适用,不止老辈胡适之先生一人已也。

老实说,志清兄与在下也都是读“美国科书”的老手。不怕读者见笑,笔者本人补偿面九年,读了整箱的美国科书。问题是,读了这些科书之,又意何为?回国卖洋货?凭良心,除掉几本科书,我辈还有什么可卖的?作“超博士的继续研究(post—doctoral studies)”?国内又哪里有这些洋设备和研究环境呢?留在美国继续修吧,但是在这本行多如鸿的学术环境里,哪里又缺你这位外国来的半瓶醋呢?如不自量要吃“本行饭”,那就只有去少数民族的大学——“下放农村,队落户”;并且既下之,也就永无“上调回城”之望。看看这个西半的上海市,公共租界之内,华洋杂处,哪里就少咱一碗饭吃呢?想想百里洋场之内的“国剧”、“唐餐”和图书文物,于是心一横,聘书退掉,还是学非所用的好。在一个“文化友谊商店(cultural gift shop)”之内,追随群贤之,卖点祖国土产,还不是照样过活?

我辈学,聪明才智虽不逮贤之万一,而文化环境倒是大同小异的。60年胡适之先生那一辈留美学生,一旦“学成归国”之,老实说,除了几箱科书,他们也没有太多余粮可售。国内也没有足够的图书设备和研究环境,好让他们来对“西洋文学、史学”一类的科目作“超博士的继续修”。这样则大师小师们就只有三条路可走了:第一,搞“实行学理”,组看娱革命,张君劢先生不就是有名的魁吗?第二,人家“革命”,我来“建国”,这就是“独立评论派”。第三,誓不下海,守山林,做个“纯学者”,这就是适之先生。但是“输入学理”是搞不成了。洋科书上的东西,毕竟有限,哪能搞得了许多?好在我们祖宗积德甚厚,千斯仓,万斯箱,遗产丰盛,是永远“整理”不清的。因此“马首”一掉,“整理国故”去者!这就是我们胡老师这位新文化运的“逃将”纸遁而去的全盘经纬!

可是说穿了,今学“文科”的千百位穷通各异、患得患失的所谓“留美学人”,试问咱们之间,哪一位不在开“文化土产店”,努“整理国故”或“整理国新”呢?中国文人今在美国尚且如此,遑论当年? 要言之,近百年来的中国现代化运是个整,在其他方面都没有完成现代化的情况下,学术现代化是不可能的;学术既然没有现代化,我们就只能搞搞小放大的过渡时代的学术(transitional scholarship),这样搞搞半新不旧的“整理国故”,才是乎逻辑、顺理成章的。

笔者所以不避作文之忌而大段地引录了上面的这段文字,并不是认为唐德刚的分析句句都对,而是因为像这种似嫌尖刻的自嘲(当然也不仅是自嘲)之语除了唐先生这样本也是“留美学人”而且正在开“文化土产店”者之外,他人实在没有资格如此妄言。我们无法猜测海外“新儒家”群中有多少人有这样的心,但恐怕决不只唐德刚先生一人。

为了提供一个类比,笔者想从历史学角度谈谈一个现象:近古以来的中国历史有一个耐人寻味之谜,即一般认为是产生于并适应于自然经济与小农社会的中国文化的传统象征形式与符号系统,特别是公认为其核心并为儒家所倡导的宗法观念与宗法组织,并未随着宋元以的商品经济的兴起而衰亡,反而局部地还有趋强化的趋。——仅仅如此还没有什么可怪的,人们可以解释说这是由于意识形胎相化的迟滞,或说是那时的商品经济毕竟不够发达,未能本上改自然经济与小农社会的质,甚至也可说是这正好证明了“中国文化”之独一无二的生命(或者用贬义的说法是顽固不化的“超稳定”)。

然而问题还在于这种“传统文化”并非真的不可改,但其改的情况却与人们通常的逻辑推论相反:从时间上看,明清商品经济的发达与小农(指狭义的小农即小自耕农)的衰败总的来看要远较宋元为甚;从地域来看,南方又比北方为甚,江流域比黄河流域为甚,东南沿海又比江流域为甚。然而“传统”的保留乃至强化程度,却是者比者更明显:宗法观念与宗法组织,以及作为其表现形式的宗族、族、祠堂、族产、谱牒、族墓以至宗法规与祠堂审判等等制度,总的来说都是明清比宋元发达、东南沿海比江流域发达、江流域比黄河流域发达。直至近代,我们还看到在许多经济落、风气闭塞的北方农村已是遍布多姓杂居村落、宗族关系淡漠,而不少南方沿海农村却是村多独姓聚居、祠堂林立、族规森严、族谱盛行。这就不能仅用“意识形”来解释了。

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问题与主义

问题与主义

作者:秦晖_ 类型:东方玄幻 完结: 是

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